বিষয়বস্তুতে চলুন

গোরক্ষা আন্দোলন

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

গোরক্ষ আন্দোলন হচ্ছে মূলত ভারতীয় ধর্ম ও রাজনৈতিক আন্দোলন যার লক্ষ্য গরু রক্ষা করা। হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন, জরথুষ্ট্রিয়ান এবং শিখরা গরু হত্যার ব্যাপকভাবে বিরোধিতা করে।[১][২][৩] ভারতীয় ইতিহাসে গরু সহ অন্যান্য পশুহত্যার বিরোধিতা করা হয় এবং এ ঐতিহ্য়ের প্রাচীন শিকড় থাকলেও, এই শব্দটি ঔপনিবেশিক যুগের ব্রিটিশ ভারতের আধুনিক আন্দোলনকে বোঝায়।[৪] পাঞ্জাবের নামধারী (কুকা) শিখরা ১৮৬০-এর দশকে গোহত্যার বিরোধিতা করেছিল।[৫][৬] আন্দোলনটি ১৮৮০-এর দশকে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে এবং ১৯ শতকের শেষের দিকে আর্য সমাজের প্রতিষ্ঠাতা স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী [৭] এবং ২০ শতকের প্রথম দিকে মহাত্মা গান্ধীর দ্বারা সমর্থিত হয়।[৮]

গো-রক্ষা আন্দোলন ভারতীয় ধর্মের অনুসারীদের, বিশেষ করে হিন্দুদের মধ্যে ব্যাপক সমর্থন লাভ করেছিল, কিন্তু মুসলমানরা ব্যাপকভাবে এর বিরোধিতা করেছিল। ১৮৮০ এবং ১৮৯০ এর দশকে ব্রিটিশ ভারতে গো-রক্ষা-সম্পর্কিত অসংখ্য দাঙ্গা শুরু হয়েছিল। ১৮৯৩ এবং ১৮৯৪ সালের ঈদ-উল-আযহার দিনে গো হত্যা দাঙ্গা শুরু হয়েছিল। ঈদ-উল-আযহা হচ্ছে মুসলমানদের একটি ধর্মীয় উৎসব যেখানে উৎসব উদযাপনের একটি অংশ হিসেবে পশু হত্য করা হয়। গোরক্ষা আন্দোলন এবং সংশ্লিষ্ট সহিংসতা ভারতে ধর্মীয় সংঘাতের অন্যতম উৎস। ঐতিহাসিক নথিপত্র থেকে জানা যায় যে হিন্দু এবং মুসলমান উভয় সম্প্রদায়ই যথাক্রমে "গো-রক্ষা" এবং "গোহত্যা"-কে ধর্মীয় স্বাধীনতা হিসাবে দেখেছে।[৯]

গো-রক্ষা আন্দোলন ভারতের সাথে সবচেয়ে বেশি যুক্ত, তবে প্রধানত বৌদ্ধ দেশ যেমন শ্রীলঙ্কা এবং মায়ানমারে ঔপনিবেশিক সময় থেকে আন্দোলনটি সক্রিয় রয়েছে।[১০][১১][১২] শ্রীলঙ্কা দক্ষিণ এশিয়ার প্রথম দেশ যেখানে গবাদি পশুর ক্ষতির বিষয়ে সম্পূর্ণ আইন প্রণয়ন করেছে। বর্তমানে শ্রীলঙ্কা গোটা দ্বীপ জুড়ে মাংসের জন্য গবাদি পশু বিক্রি নিষিদ্ধ করেছে, এবং একটি আইনী ব্যবস্থার মাধ্যমে দ্বীপের দুটি প্রধান জাতিগোষ্ঠীকে (তামিল এবং সিংহলিজ) একত্রিত করেছে।[১৩] ভারতে কেরালা, পশ্চিমবঙ্গ এবং উত্তর-পূর্বের কিছু অংশ ছাড়া বেশিরভাগ রাজ্যে গবাদি পশু হত্যার বিরুদ্ধে আইন রয়েছে।[১৪]

ভারতে ইতিহাস[সম্পাদনা]

পিটার ভ্যান ডের বীর বলেছেন, "[ঔপনিবেশিক যুগের] ব্রিটিশ আমলের আগে থেকেই ভারতে গরুর সুরক্ষার একটি রাজনৈতিক গুরুত্ব ছিল"।[১৫] মুঘল সম্রাট আকবর গরু হত্যা নিষিদ্ধ করেছিলেন।[১৬] মুঘল সাম্রাজ্যের পতনের পর, উপমহাদেশের অনেক হিন্দু ও শিখ শাসিত অঞ্চলে গোহত্যা একটি মূল অপরাধ ছিল। ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি অনেক ক্ষেত্রে গোহত্যার ওপর নিষেধাজ্ঞা জারি রাখে। হেনরি লরেন্স, ব্রিটিশরা পাঞ্জাবকে অধিভুক্ত করার পর, জনপ্রিয় শিখ সমর্থন জয়ের জন্য ১৮৪৭ সালে এটিতে গবাদি পশু হত্যা নিষিদ্ধ করে।[১৬] ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহে, মুসলিম সম্রাট দ্বিতীয় বাহাদুর শাহ বকর-ইদ-এর সময় গবাদি পশু কোরবানি করতে গিয়ে ধরা পড়লে তাকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার হুমকি দেন।[১৬] ভারতের স্বাধীনতার নেতা, মহাত্মা গান্ধী, গরু রক্ষায় কৃতিত্বপূর্ণ হন।[১৭][১৮][১৯] পরে ১৯৭০ সালে ভারতের প্রধানমন্ত্রী ইন্দিরা গান্ধী গোসামরক্ষা চালু করেন।

শিখ ধর্ম[সম্পাদনা]

গো-রক্ষা অন্তত ১৯ শতক থেকে দাঙ্গা এবং সতর্কতা শুরু করেছে। মার্ক ডয়েলের মতে, ভারতীয় উপমহাদেশে প্রথম গো-রক্ষা সমিতিগুলি শিখ ধর্মের কুকাস দ্বারা শুরু হয়েছিল, একটি সংস্কারবাদী দল যা শিখ ধর্মকে শুদ্ধ করতে চাইছিল। ব্রিটিশরা পাঞ্জাব দখল করার পর শিখ কুকা বা নামধারীরা গোরক্ষার জন্য আন্দোলন করেছিল। ১৮৭১ সালে, পিটার ভ্যান ডের বীর বলেন, নামধারীরা অমৃতসর এবং লুধিয়ানায় গরুর মুসলিম কসাইদের হত্যা করেছিল এবং গো-রক্ষাকে "রাষ্ট্রের নৈতিক গুণের লক্ষণ" হিসাবে দেখেছিল।[২০] বারবারা মেটকাফ এবং টমাস মেটকাফের মতে, শিখরা ১৮৬০-এর দশকে গরুর মঙ্গলের জন্য আন্দোলন করছিল এবং তাদের ধারণা হিন্দু সংস্কার আন্দোলনে ছড়িয়ে পড়ে।[২১]

আন্দোলনের বিস্তার[সম্পাদনা]

১৮৭০-এর দশকে, গো-রক্ষা আন্দোলন পাঞ্জাব, উত্তর-পশ্চিম প্রদেশ, আওধ এবং রোহিলখণ্ডে দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে। এই অনুভূতিকে একটি জাতীয় আন্দোলনে রূপান্তরিত করার ক্ষেত্রে আর্য সমাজের অসাধারণ ভূমিকা ছিল। [২২] বিজয়পাল বাঘেল গোরক্ষার জন্য নিজেকে উৎসর্গ করছেন এবং উত্তর ভারতে একটি গণআন্দোলন পরিচালনা করছেন।

১৮৮২ সালে পাঞ্জাবে প্রথম গৌরক্ষিণী সভা [২৩] প্রতিষ্ঠিত হয়। আন্দোলন সমগ্র উত্তর ভারত এবং বাংলা, বোম্বে, মাদ্রাজ এবং অন্যান্য কেন্দ্রীয় প্রদেশে দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে। সংগঠনটি বিচরণকারী গরুকে উদ্ধার করে এবং তাদের গোশালা নামক স্থানে পালানোর জন্য পুনরায় দাবি করে। দাতব্য নেটওয়ার্কগুলো সমগ্র উত্তর ভারতে বিকশিত হয়েছে ব্যক্তিদের কাছ থেকে চাল সংগ্রহ করার জন্য, অবদানগুলো পুল করার জন্য, এবং গোশালাগুলির অর্থায়নের জন্য তাদের পুনরায় বিক্রি করতে। গরু কোরবানি নিষিদ্ধ করার দাবিতে কিছু কিছু জায়গায় সাড়ে ৩৫০,০০০ পর্যন্ত স্বাক্ষর সংগ্রহ করা হয়েছিল। [২৪]

গোরক্ষা সমিতিগুলি আবেদন করেছিল যে গরুগুলি অপরিহার্য অর্থনৈতিক সম্পদ কারণ "এই প্রাণীগুলি কৃষির জন্য ষাঁড়, মাটি সমৃদ্ধ করার জন্য সার দেয় এবং মালিককে পান ও খাওয়ানোর জন্য দুধ দেয়", তেজানি বলেন। আরও, এই সমিতিগুলি বলেছিল যে জনস্বাস্থ্যের জন্য এবং আরও দুর্ভিক্ষ রোধ করতে এবং কৃষি পণ্যের মূল্যস্ফীতি কমাতে ব্রিটিশ ভারতে গরু জবাই নিষিদ্ধ করা হবে এবং এই জাতীয় নীতি একই সাথে খ্রিস্টান, হিন্দু এবং মুসলমানদের উপকৃত করবে। [২৫] :৪৭ ১৮৮০-এর দশকের শেষের দিকে, গো-রক্ষা কর্মীদের দলগুলি কসাইখানা এবং গবাদিপশু মেলায় যাওয়ার পথে গরু আটক করে এবং গো-আশ্রয়ে নিয়ে যেত। [২৬] [২৭] :২১৭ ১৮৯০-এর দশকের ধর্মীয় দাঙ্গার সময়, যারা গরু জবাই করে এবং গরুর মাংস খায় তাদের জনসভায় নিন্দা করা হয়েছিল। [২৮] :৬৮

আর্য সমাজ[সম্পাদনা]

আর্য সমাজ এবং এর প্রতিষ্ঠাতা দয়ানন্দ সরস্বতী ছিলেন গোরক্ষা আন্দোলনের প্রথম দিকের অন্যতম সমর্থক।[২৯][৩০]

দয়ানন্দ সরস্বতী ১৮৮১ সালে গোকরুনানিধি (গরুকে করুণার সাগর) প্রকাশ করেন। এটি গোহত্যার তীব্র বিরোধিতা করেছে। [৩১] শেখার বন্দ্যোপাধ্যায়ের মতে, দয়ানন্দের সময়ে, গো-রক্ষা আন্দোলন শুরুতে স্পষ্টভাবে মুসলিম বিরোধী ছিল না, কিন্তু ধীরে ধীরে সাম্প্রদায়িক উত্তেজনার উৎস হয়ে ওঠে। [৩২] অনেক গো-রক্ষক নেতাও জোর দিয়েছিলেন যে তাদের কারণ ধর্মীয় নয়, কুসংস্কার দ্বারা প্ররোচিত নয়। [৩৩] :৪৮

ধর্মীয় বৈরিতা[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

  1. ↑ Lisa Kemmerer (২০১১)। Animals and World Religions। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 58–65, 100–101, 110। আইএসবিএন 978-0-19-979076-0। 
  2. ↑ Clive Phillips (২০০৮)। The Welfare of Animals: The Silent Majority। Springer। পৃষ্ঠা 98–103। আইএসবিএন 978-1-4020-9219-0। 
  3. ↑ [a] Robert J. Muckle; Laura Tubelle de González (২০১৫)। Through the Lens of Anthropology: An Introduction to Human Evolution and Culture। University of Toronto Press। পৃষ্ঠা 299–300। আইএসবিএন 978-1-4426-0863-4। ; [b] Eliasi, Jennifer R.; Dwyer, Johanna T. (২০০২)। "Kosher and Halal"। Elsevier BV: 911–913। ডিওআই:10.1016/s0002-8223(02)90203-8। পিএমআইডি 12146548। ; [c] Arvind-Pal Singh Mandair (২০১৩)। Sikhism: A Guide for the Perplexed। Bloomsbury Academic। পৃষ্ঠা 171–172। আইএসবিএন 978-1-4411-0231-7। 
  4. ↑ Religious Nationalism, Hindus and Muslims in India, Peter van der Veer, pp. 83-94, আইএসবিএন ০-৫২০-০৮২৫৬-৭.
  5. ↑ Barbara D. Metcalf; Thomas R. Metcalf (২০১২)। A Concise History of Modern India। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 152–153। আইএসবিএন 978-1-139-53705-6। 
  6. ↑ Peter van der Veer (১৯৯৪)। Religious Nationalism: Hindus and Muslims in India। University of California Press। পৃষ্ঠা 90–91। আইএসবিএন 978-0-520-08256-4। 
  7. ↑ From Plassey to Partition, a History of modern India, Śekhara Bandyopādhyāẏa, p. 240, আইএসবিএন ৮১-২৫০-২৫৯৬-০.
  8. ↑ Mohandas Karmchand Gandhi (২০০৪)। Soul Force: Gandhi's Writings on Peace। London: Tara। পৃষ্ঠা 115–117, 183–184। আইএসবিএন 978-81-86211-85-4। 
  9. ↑ Shabnum Tejani (২০০৮)। Indian Secularism: A Social and Intellectual History, 1890-1950। Indiana University Press। পৃষ্ঠা 43–49। আইএসবিএন 978-0-253-22044-8। 
  10. ↑ James Stewart (২০১৫)। Vegetarianism and Animal Ethics in Contemporary Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 11–16, 113–126, 136–137, 142–143, 192–196। আইএসবিএন 978-1-317-62398-4। 
  11. ↑ Erik Braun (২০১৩)। The Birth of Insight: Meditation, Modern Buddhism, and the Burmese Monk Ledi Sayadaw। University of Chicago Press। পৃষ্ঠা 35–36। আইএসবিএন 978-0-226-00094-7। 
  12. ↑ Matthew J. Walton (২০১৬)। Buddhism, Politics and Political Thought in Myanmar। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 35, 92। আইএসবিএন 978-1-107-15569-5। 
  13. ↑ LTD, Lankacom PVT। "The Island"। www.island.lk। ২০১৮-০৮-২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৮-২৪। 
  14. ↑ "The states where cow slaughter is legal in India"। The Indian Express (ইংরেজি ভাষায়)। ২০১৫-১০-০৮। সংগ্রহের তারিখ ২০১৮-০৮-২৪। 
  15. ↑ Peter van der Veer (১৯৯৪)। Religious Nationalism: Hindus and Muslims in India। University of California Press। পৃষ্ঠা 90–91। আইএসবিএন 978-0-520-08256-4। 
  16. ↑ ক খ গ John R. McLane (৮ মার্চ ২০১৫)। Indian Nationalism and the Early Congress। Princeton University Press। পৃষ্ঠা 276–283। আইএসবিএন 978-1-4008-7023-3। 
  17. ↑ Mohandas Karmchand Gandhi (২০০৪)। Soul Force: Gandhi's Writings on Peace। London: Tara। পৃষ্ঠা 115–117, 183–184। আইএসবিএন 978-81-86211-85-4। 
  18. ↑ Simone Panter-Brick (২০১৫)। Gandhi and Nationalism: The Path to Indian Independence। I.B.Tauris। পৃষ্ঠা 118–119। আইএসবিএন 978-1-78453-023-5। 
  19. ↑ Janet M. Davis (২০১৬)। The Gospel of Kindness: Animal Welfare and the Making of Modern America। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 174। আইএসবিএন 978-0-19-973315-6। 
  20. ↑ Peter van der Veer (১৯৯৪)। Religious Nationalism: Hindus and Muslims in India। University of California Press। পৃষ্ঠা 90–91। আইএসবিএন 978-0-520-08256-4। 
  21. ↑ Barbara D. Metcalf; Thomas R. Metcalf (২০১২)। A Concise History of Modern India। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 152–153। আইএসবিএন 978-1-139-53705-6। 
  22. ↑ Freitag, Sandria (অক্টোবর ১৯৮০)। "Sacred Symbols as Mobilizing Ideology: The North Indian Search for a "Hindu" Community": 597–625। ডিওআই:10.1017/s0010417500009567। 
  23. ↑ The Making of an Indian Metropolis, Colonial governance and public culture in Bombay, 1890/1920, Prashant Kidambi, p. 176, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৭৫৪৬-৫৬১২-৮.
  24. ↑ Vishnu's crowded temple, India since the great rebellion, pp. 67-69, Maria Misra, 2008, Yale University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৩০০-১৩৭২১-৭.
  25. ↑ Shabnum Tejani। Indian Secularism: A Social and Intellectual History, 1890-1950। Indiana University Press। 
  26. ↑ Vishnu's crowded temple, India since the great rebellion, pp. 67-69, Maria Misra, 2008, Yale University Press, আইএসবিএন ৯৭৮-০-৩০০-১৩৭২১-৭.
  27. ↑ Contesting the Nation: Religion, Community, and the Politics of Democracy। University of Pennsylvania Press। ১৯৯৬। 
  28. ↑ Maria Misra (২০০৮)। Vishnu's Crowded Temple: India Since the Great Rebellion। Yale University Press। আইএসবিএন 978-0-300-14523-6। 
  29. ↑ Religious Nationalism, Hindus and Muslims in India, Peter van der Veer, p. 91, আইএসবিএন ০-৫২০-০৮২৫৬-৭.
  30. ↑ From Plassey to Partition, a History of modern India, Śekhara Bandyopādhyāẏa, p. 240, আইএসবিএন ৮১-২৫০-২৫৯৬-০.
  31. ↑ Hindu-Muslim relations in British India, G.R. Thursby, p. 77.
  32. ↑ From Plassey to Partition, a History of modern India, Śekhara Bandyopādhyāẏa, p. 241, আইএসবিএন ৮১-২৫০-২৫৯৬-০.
  33. ↑ Shabnum Tejani। Indian Secularism: A Social and Intellectual History, 1890-1950। Indiana University Press। 
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=গোরক্ষা_আন্দোলন&oldid=6796723' থেকে আনীত